Es esa eterna lucha.

Hobbes decía que el hombre era un lobo para el hombre, mientras que Rousseau hablaba de que el hombre es bueno por naturaleza. Yo creo que no hay afirmación correcta, pero tampoco errónea. Ambas se acercan a una realidad mucho más interesante y es cómo conviven esa <<maldad>> y ese <<bien>> dentro de nosotros. Es equilibrio.

Mantenemos una pelea. A veces nos tentamos y hacemos cosas en busca de beneficio propio, aunque dañemos a alguien. Pero incluso cuando hacemos algo por empatía, también terminamos dañando a alguien. ¿Es entonces el daño evitable? No estoy seguro. En cada decisión que tomamos siempre alguien se verá afectado de una manera mala o buena. Depende qué tan de acuerdo esté con tu acción. Pero el problema es más complejo, pues no está bien definido lo que es el mal y lo que es el bien. El mal se comprende como “romper las reglas”, hacer cosas o provocar situaciones que estén en contra de lo que es la cultura social en donde viva el involucrado. Ahora bien las culturas son ambiguas y cambiantes. Por lo que si definiéramos estos conceptos con respecto a éste punto de vista, tendríamos una definición cambiante, por lo que no sería con exactitud una buena definición. Pero también hay que ver lo que entendemos por bien; prácticamente se entiende por bien cuando una persona hace algo, una acción que beneficia en grandes cantidades de personas, provocando un sentimentalismo social. Pero ese bien se acaba cuando ese hombre o mujer hace algo en contra. Aun así esas decisiones, sean buenas o malas, nunca benefician del todo a una parte u otra. Hacer bien debería afectar a un cien por cien, lo mismo para el mal, pero eso es utópico.

¿Qué es entonces ser buena persona, y mala? Vayamos al límite de la humanidad. Podemos acercarnos más a algo que debería estar intrínseco en nuestra cultura, sea cual sea, y es: el Derecho a Vivir. ¿Quién puede tener tal poder y conocimiento como para decidir quién debe vivir y quién no? Nadie, en principio, aunque después siempre vienen las excepciones. De hecho, usaré un ejemplo dado por Kant: un hombre está apuntando con una pistola a un ser amado tuyo, y tú tienes una chance de matarle, para así, salvar a tu ser amado. ¿Debes continuar con la acción? Kant diría que no, pues eso sería obrar mal. Entonces, en el mal como es quitar la vida, o el derecho a vivir, se infunde una acción buena, que termina siendo mala, por lo que, incluso en el bien, hay mal, y viceversa. Pues no está definido cuales son los parámetros del bien ni del mal. Debemos entenderlas como dos puntos en expansión, que no tienen límite, que chocan y que constantemente se suelen mezclar, dando: juicios, criterios, bondad, maldad, psicosis…No hay hombre que por muy bien que haga será bueno ni malo que por muy malo que sea no haga buena acción. Esto que digo es casi platónico, idealista, cosas que no me gustan. Pero aquí no se puede aplicar una teoría científica o empirista. No tenemos cómo probar una o lo otra. Pero al igual que muchos religiosos creen en Dios, la humanidad en su conjunto sabe – o siente – que el bien y el mal existen. Pero entonces, no está bien decir que vivir en ataraxia sea un bien puro, ni tampoco que Hitler no haya hecho ninguna acción buena en su vida. Estos conceptos, que no son físicos ni visibles, pero que sabemos que existen, están pues en la concepción que tenemos de humanidad. Debemos elegir siempre, o bien, elegimos que alguien elija por nosotros, pero al final, la humanidad está llena de decisiones. Decisiones que están relacionadas con la elección que traemos del ser animal, pero que no es una elección involuntaria como funciona en los animales -que son en su mayor parte seres sensibles, los que actúan mediante acciones “no razonadas”. Nosotros sin embargo podemos decidir mediante el uso de la razón, muy lejos ya de nuestro estado de animal -lejos no significa que no sea posible volver-. Pero debe haber algo más que el derecho a vivir, que sea legítimo como para poder saber lo que es esto del bien y el mal.

Podemos tal vez usar como otro punto la condición de inocencia. ¿Quién es inocente? Pues el que no sabe juzgar. Yo soy de los que creen en el existencialismo de Sartre, pues nosotros nos vamos definiendo con el tiempo, y mientras nos definimos también vamos aprendiendo qué cosas nos gustan hacer y qué no, tomamos personalidad, vamos entendiendo y complejizando nuestro pensar. Pero antes de ese periodo somos inocentes, y no sabemos qué está bien y qué está mal (según, como dijimos antes, la cultura donde uno viva, variará). Pero a parte de lo que se entienda por bien y mal, el niño solo quiere jugar, llorar, comer…Está en un estado de vivir para sus necesidades. Nadie lo puede culpar porque ese estado es justo lo anterior a humanizarse. Antes de formarse como persona primero ha de existir. Por lo que, definimos que la existencia precede a la esencia -gracias Sartre-, ¿pero es este bien y mal, mucho más metafísico, algo que existe después de la existencia del individuo? ¿Es acaso correcto decir que el bien y el mal, como conceptos, están formados a partir de la humanización de alguien? Tampoco pueden ser conceptos que estén predefinidos, como lo diría Platón en su mundo de las ideas, pero en algún momento se definieron, o las definieron. Si estoy en lo correcto entonces estas dos burbujas a pesar de preceder cualquier existencia de cualquier persona, sí afectan -culturalmente- después que esa persona madure. Por lo que, la niñez, es un estado de vacío en cuanto a esas burbujas. El niño no tiene este tipo de conceptos. La inocencia no se regala. Y tampoco es justo que alguien quite la inocencia. a esa criatura. Es esa inocencia, llena de sentimientos y necesidades, la que vive dentro de un ser. Al igual que una mascota, donde también está llena de sentimientos y necesidades. Por lo que ese estado puro de sensibilidad antes que razón es algo que deberá ser conservado en su mayor esplendor mientras dure. Es “mal” quitar esa niñez, o quitar el derecho a vivir, ¿pero será “bien” hacer lo contrario? Esa definición es compleja, es la hermana antónima del mal. Pero en cuanto a lo anterior, no es que sea bien, es que es justo, es mantener el equilibrio de las cosas como están. Pero el bien se puede definir en otros aspectos y campos. Y es aquí donde volvemos al concepto del derecho a vivir, pero mirado desde otro punto de vista, pues el bien viene cuando existe el sacrificio. En el ejemplo de Kant, hacer mal sería quitar la vida al malhechor, hacer un bien que desencadenaría en mal sería matar al malo; sin embargo, hacer bien, debería ser que la única opción que tienes (una opción no definida) sería ofrecer tu vida a cambio de la de tu ser amado. Es ese sacrificio que permitiría a otro tener una vida, y seguir viviendo. Porque nadie tiene derecho a quitar la vida, excepto uno mismo, donde puede decidir quitarse la vida. Lo mismo sería el esfuerzo para salvar a alguien en peligro. Arriesgar la vida de uno es entonces poder ayudar a vivir al otro.

Hay que tener cuidado, pues estos conceptos tienden a unificarse y se terminan tergiversando solos. Es como una danza, y en los humanos es una lucha. ¿Por qué una lucha? El humano está lleno de situaciones, en su mente también. Hacer bien era sacrificar algo tuyo por otro, mientras que maldad era quitar algo a otro (en una manera de definir algo totalmente generalizada, sin matices). Pero antes de hacer el sacrificio o el quite, primero te preguntarás si hacerlo, dudarás, y después decidirás. Entonces habrá una elección. O mejor dicho, una decisión. Pues no estamos predefinidos a actuar por un concepto u otro. Es por eso que vamos a decidir.

Mi pregunta es: ¿son estos conceptos mayores que nuestras capacidades sensibles? ¿Podemos definirlos correctamente? ¿Están a caso en un plano metafísico? Ya lo iremos viendo…

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